¿Somos tablillas de cera?

Una larga tradición, que arranca en la metáfora de la tablilla de cera presentada en el Teeteto de Platón (427-347 a.C.), lleva a pensar que la relación entre la representación mental y la realidad representada es en cierto modo mecánica o automática. Pero lo cierto es que los aspectos convencionales de la significación hacen imposible comprenderla como un proceso físico-mecánico. Las ciencias de la computación, contrariamente a una visión superficial, no apoyan sino desmienten esa concepción mecanicista de la racionalidad, confirmando que la semiosis (es decir, la relación entre los signos y los significados) solo puede darse en sujetos libres, es decir, no completamente sometidos a las leyes de la materia.


Reproducción de una tablilla de cera de estilo romano con tres estiletes

Entre los textos de la antigüedad que han dejado una mayor impronta en nuestra cultura podemos contar sin duda el famoso símil del alma como una tablilla de cera en la que se imprime la forma del objeto conocido; una metáfora de Platón que más tarde fue adoptada como emblema de la corriente empirista que en buena medida ha dominado el pensamiento occidental desde la Ilustración. Así lo recoge Platón en el Teeteto (191) [1, pp. 217-219]:

SÓCRATES: Supón, pues, para que no nos falte argumento, unos bloques de cera en nuestras almas, capaces de recibir impresiones; en el alma de uno un bloque mayor, en la de otro, pequeño, en la de éste de cera pura, en la de aquel de cera adulterada; en el alma de fulano, un bloque de cera seca, en la de zutano uno de cera húmeda; en el alma de algunos, bloques en su justo medio.

TEETETO: Lo supongo.

SÓCRATES: De esto vamos a decir que es un regalo de la madre de las Musas, de Mnemosine; aquello de que queremos acordarnos de entre lo que vimos, lo que oímos, o incluso entre lo que pensamos, lo imprimimos en este bloque por cuanto lo mantenemos para percepciones y pensamientos, tal como sellamos con el cuño de un anillo. Lo que se imprime, lo recordamos y lo sabemos durante todo el tiempo que perdura la reproducción. Pero si esta se borra o no se ha podido llegar a imprimir, entonces olvidamos la cosa, no la conocemos.

La metáfora es ciertamente sugerente, pero a la vez resulta paradójica, puesto que, en la tablilla de cera del escriba, el que hace las marcas, el que escribe, es el sujeto humano. ¿Quién escribe en la tablilla del alma? Si pensamos que es también el sujeto el que escribe en «su» tablilla, «su» memoria, entonces en cierto modo estamos separando al sujeto de una parte de su cuerpo, que usa como instrumento. Si, por el contrario, pensamos que la tablilla es elemento indistinguible del propio sujeto (es su misma alma), entonces la imagen nos lleva a pensar instintivamente que la impresión es una suerte de proceso físico-mecánico involuntario, mediante el cual las percepciones y los pensamientos quedan automáticamente registrados en el alma (en el sujeto).

La metáfora de la tablilla de cera y su posible doble sentido tiene interés actual, no tanto porque los griegos sean nuestros pensadores clásicos, sino más bien porque, de alguna manera, como decía Zubiri, «los griegos somos nosotros» [2]. En todo caso, no es mi propósito analizar cuál de estos sería el sentido preferido por Platón o por otros pensadores; o cuál sería el sentido más «correcto» para entender adecuadamente qué es el conocer humano [3]. Más bien me importa señalar cómo este asemejamiento del proceso de conocer a un proceso físico-mecánico sigue perdurando en nuestra cultura (o, como se dice ahora, nuestro «imaginario colectivo»), a menudo de forma no tan beneficiosa, especialmente entre quienes han recibido una formación de carácter científico-técnico, y que posiblemente han estado más influidos por el empirismo.


Escribiendo con estilete sobre una tablilla de cera plegable.
Pintado en una vasija de barro griega alrededor de 500 a.C.

Aún recuerdo cómo en mis estudios básicos de filosofía me explicaban el conocimiento intelectual como un intus legere —leer dentro— de modo semejante a como un aparato de rayos X es capaz de ver en el interior de un cuerpo humano (y yo, ingenuamente, creía que lo estaba entendiendo). Nuevamente, el proceso puramente físico-mecánico —en la radiografía, en lugar de la tablilla de cera— es usado como metáfora para intentar explicar algo que en realidad no es reducible a meras interacciones entre entidades materiales. Aun así, a pesar de esta incongruencia, la imagen de la radiografía y otras semejantes se siguen usando para explicar la adaequatio de la mente a la realidad, de forma que inspire la construcción de «modelos mentales», y por extensión modelos computacionales, que se supone deben ser copias exactas —adecuadas— de lo representado.


La radiografía como «copia adecuada» del interior del cuerpo humano

Mi propósito es, por el contrario, mostrar lo que la semiótica peirceana puede aportar para corregir estas interpretaciones excesivamente simplistas del proceso de conocer. Como es bien sabido, la semiosis puede darse por vía de semejanza (copia más o menos exacta), por vía de causalidad eficiente (proceso de formación del signo), o por vía de atribución simbólica (significado convencional), siendo esta tercera vía irreductible a las dos anteriores. Y, justamente, una mejor comprensión de lo que es una máquina computacional viene a reforzar esta idea de que lo simbólico es irreducible a lo icónico o indicial; o, dicho de otra manera, que los procesos mentales no son reducibles a procesos físico-mecánicos, sino que solo pueden darse en un sujeto libre, es decir, no completamente sometido a las leyes de la materia…

Puedes seguir leyendo en [4] el trabajo que presenté en la Jornada Peirceana en Madrid, 10 de junio de 2022.

Referencias

[1] Platón. Teeteto. Prólogo, traducción y notas de Manuel Balasch. Barcelona, Anthropos, 1990.

[2] José Luis González Quirós. Sally Brown y los filósofos griegos: ¿tenemos todavía algo que aprender de ellos? HUMAN REVIEW. International Humanities Review / Revista Internacional de Humanidades, 10(2):283-291, 2021.

[3] Francisco Gonzalez. Wax Tablets, Aviaries, or Imaginary Pregnancies? On the Powers in Theaetetus’ Soul. Études platoniciennes, 4, 273–293, 2007.

[4] Gonzalo Génova. Semiótica, computación, mecanicismo y libertad: ¿Un argumento semiótico en favor de la existencia de Dios? HUMAN REVIEW. International Humanities Review / Revista Internacional de Humanidades, 11(1):47–58.

Créditos de las imágenes

https://es.wikipedia.org/wiki/Tablilla_de_cera
https://www.freepik.es/vector-gratis/ilustracion-concepto-radiografia_10200995.htm

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